De Polifemos – II

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De Polifemos – II

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Metamorfosis, Libro XIII [Versos 750 y sig.] – Acis y Galatea

Publio Ovidio Nasón nació en Sulmona, tierra pelignia, en el año 43 a. C. Fue el último gran poeta latino de aquella pléyade de grandes, cuyas vidas transcurrieron en el atribulado siglo I a. C. De él se nos han conservado muchas obras y poseemos bastantes datos de su vida extraídos de sus poesías y especialmente de su epístola autobiográfica, poema incluido en los Tristia (Libro IV, elegía 10); como él mismo se define en el primer verso de la citada epístola, Ovidio siempre fue un “tenerorum lusor amorum” (cantor de los tiernos amores). Su facilidad para la versificación, su conocimiento exhaustivo de la literatura griega clásica y helenística y, cómo no, de las letras romanas, hacen de él un compendio donde el amor aparece tratado en toda su trama y contemplado desde todas las perspectivas. Es especialmente reseñable en Nasón su capacidad para ponerse en la piel de las mujeres cuyos amores trata (Heroidas) o de la mujer en general, como en el Ars Amatoria. Todos los estudiosos convienen en afirmar que es el mejor poeta en describir la psicología femenina.

En las Metamorfosis Ovidio entreteje una sucesión de epilios magníficamente entrelazados y que, dejando aparte la cosmogonía con que abre la obra, versa sobre personajes mitológicos – salvo excepciones- en su mayoría griegos, que acaban transformándose en otra cosa en el curso de su peripecia vital.

Esta obra compuesta por quince libros es la más importante del poeta de Sulmona, y aunque él se lamenta en las Tristia de no haber tenido tiempo para darle una última corrección a la hora de partir para el destierro, cuenta que incluso quiso quemarla, como Virgilio, su influencia en las artes de Occidente en general ha sido enorme.

Acerca de las razones de su exilio se ha escrito mucho pues ni siquiera el vate aclara gran cosa sobre el asunto en sus Tristia y Pontica. Parece que, como él mismo afirma, una mala causa empeora con la defensa. Aparte de algún asunto turbio relacionado con la familia de Augusto, en el que el poeta debió de estar inmiscuido, todo el mundo suele reconocer en el Ars Amatoria la causa, si no la causa eficiente, de su destierro; en este sentido me gustaría recordar aquí la certeza con que el gerundense Francesc d´Eiximenis (1386) aludía al caso en su Regiment de la Cosa Pública:

“No contrastant que aquell gran poeta Ovidi havia molt servida la comunitat de Roma, emperó, per tal com havia feta per als jóvens romans l´art de amar dones, per la qual molta dona era tost enllaçada a fer mal, per tal lo exil-laren en per tostemps.”

Ovidio era consciente de la transcendencia de su obra y así, a imitación del horaciano:

“Exegi monumentum aere perennius…” se atreve a decir al final del libro XV:

“ore legar populi perque omnia saecula fama,

Si quid habent ueri uatum praesagia, uiuam.”

En castellano de la traducción de Ruiz de Elvira queda así: “la gente me leerá de viva voz, y gracias a la fama, si algo de verídico tienen los presentimientos de los poetas, viviré por todos los siglos.”

Pues bien, enfrentado el vate a la fábula de Polifemo y Galatea, va a introducir un tercer personaje que no aparece en el Idilio XI de Teócrito: Acis, enamorado de la Nereida y por tanto rival de Polifemo. De esta manera puede incluir el mito en el formato de su obra, para el que era necesaria una metamorfosis final que coronara el mito, por un lado, por otro lado Nasón es consciente del plus de tensión poética y de apasionamiento que la introducción de un “tercero en discordia” puede añadir al mito, él mismo decía en Remedia Amoris 767-68:

“Quod nisi dux operis uatem frustratur Apollo,

Aemulus est nostri maxima causa mali.”

Id est: “Y si Apolo, mi inspirador, no engaña a este poeta, la causa principal de nuestros males suele ser la existencia de un rival.”

Y en efecto, el otro, el rival, “aemulus” como lo nombra Ovidio, será la causa principal de la desgracia del Cíclope. Y es que en estas cosas de tres, salvo para algunos neófitos de Sade, suele sobrar uno. Véase el final triste de Werther en la obra de Goethe, que acaba descerrajándose un tiro en la sien al no poder soportar que su amada Lotte estuviera comprometida con Felix, que para más inri, era un amable caballero. El comportamiento del Cíclope, como veremos, es de hecho estadísticamente más común.

Otra diferencia notable en cuanto al tratamiento del mito consiste en que en el romano es Galatea la que narra la historia de su querido Acis a un coro de nereidas, y de este modo se cambia completamente la perspectiva de la narración a gusto de Ovidio, que parte desde el punto de vista de una mujer.

Por último sólo me queda añadir aquí que si una parte no pequeña del encanto del Idilio XI es su brevedad, el canto del cíclope se extiende durante 61 hexámetros, más los veinte que envuelven ese canto a modo de paréntesis; bien, el mito según Ovidio ocupa enteramente más del doble, en concreto 147 hexámetros. Es habitual en Ovidio una visión amplificada de los mitos griegos de que se ocupa. Multiplica los adjetivos y las comparaciones, complica la trama ( al admitir más personajes, como es el caso) y es más prolijo. Recordaré a modo de ejemplo el mito del rapto de Proserpina que viene tratado en los Himnos Homéricos por el Himno a Deméter.

Atraído por la belleza del mito Ovidio hará dos recreaciones, una en las Metamorfosis y otra en Fastos IV 417-620, ésta, con mucho, la más extensa. Se echa de ver cómo el poeta latino mediante acumulación de palabras y recursos pretende explotar de forma exhaustiva cada tema, cada sección de cada tema.

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El mito en Ovidio empieza en Metamorfosis XIII, verso 750, en boca de Galatea, que se expresa en estilo directo. Comienza el de Sulmona con la genealogía de Acis (hijo de la ninfa Simétide, del Simeto, arroyo siciliano, y de Fauno) y se nos anuncia que se unió en amor sólo a ella. El chico andaba por los dieciséis años y le crecía el bozo por las mejillas. Ella lo buscaba a él y a ella el Cíclope, como sucede en los Trabajos de Persiles y Sigismunda “todos deseaban y a nadie se le cumplían sus deseos”. Galatea afirma que su “amor” al joven y su odium al monstruo eran parejos.

En el verso 756 aparecen cercanas ambas palabras, de manera que nos viene a la mente el célebre epigrama catuliano de “odi et amo”, sólo que aquí el complemento directo de ambos verbos no es la misma persona.

Entre los versos 758 y 769 se hace un encomio del poder de Venus a la que se califica de “alma”, nutricia; a cualquier aficionado a la poesía latina se le viene a la memoria el proemio de Lucrecio al De rerum natura:

“Aeneadum genetrix, hominum diuomque uoluptas

Alma Venus subter labentia signa…”

Lo cual en versión métrica de Agustín García Calvo queda así:

“Criadora del pueblo de Eneas, deleite de hombres y dioses,

Vívida Venus, que bajo rodantes constelaciones…”

Como resultado del poder de Venus (“potentia regni tui”) la nereida cuenta los cambios sufridos por el Cíclope Polifemo y al mismo tiempo nos ofrece una descripción de la criatura donde tiene cabida lo hiperbólico y lo salvaje, más a la manera de la Odisea y, en algún aspecto, cercano al Cíclope de Eurípides, pero en cualquier caso son rasgos todos ellos ajenos al poema teocriteo.

En Ovidio Polifemo es “inmitis”, verso 755 (cruel), “horrendus”, verso 760 (horrendo, o sea, que hace que se te ericen los pelos de la impresión), “uisus ab hospite nullo/ impune”, versos 760-761 (maltratador de todo huésped), “magni cum dis contemptor Olympi”, verso 761 (despreciador del grande Olimpo con sus dioses).

Pero creo que ha llegado el momento de hacer una descripción del Cíclope tal y como aparece en el canto IX de la Odisea y usando de sus mismas aladas palabras, pues las similitudes entre el Polifemo homérico y el ovidiano aconsejan traer a la memoria el texto del primero, o al menos, un bosquejo.

Se trata de un ser monstruoso que mora en una cueva solitaria:

Verso 182:        

“σπέος εἴδομεν…” que significa “vimos una gruta”.

Verso 183:        

“δάφνῃσι κατηρεφές” o sea “a que daban sombra unos laureles”.

Este detalle de los laureles se encuentra así mismo en Teócrito recogido, verso 456 “ἐντὶ δάφναι τηνεί…” en romance “allí dentro hay laureles”. Lo cual no deja de ser un mal augurio, pues recuerda  a la ninfa que hurtó los amores de Apolo.

Verso 187:

“ἔνθα δʹἀνὴρ ἐνίαυε πελώριος”, “allí moraba un hombre de talla gigantesca”.

En el Libro III de la Eneida de Virgilio se nos hace una descripción del monstruo bastante semejante al modo homérico, veamos los versos 619-621:

“Ipse arduus, altaque pulsat

Sidera (di talem terris auertite pestem!)

Nec uisu facilis nec dictu adfabilis ulli.”

En nuestra lengua viene a ser: “El monstruo que la habita es tan alto, que llega con su frente al firmamento (¡oh, dioses,apartad de la tierra tamaña calamidad!); nadie osa mirarle ni hablarle.”

Pero hay un verso rotundo y sonoro en donde el mantuano nos describe al Cíclope cabalmente: verso 658 “Monstrum horrendum informe ingens cui lumen ademptum”.

Intentaré traducirlo: “monstruo horrendo, informe, colosal, privado de la vista.”

La elaboración del verso es magnífica, rotunda y sonora, que a duras penas puede apreciarse en traducción. Se trata de una primera parte del verso con cuatro palabras que merced a la sinalefa se montan la una sobre la otra creando una secuencia de espondeos lo cual aporta gravedad y lentitud al verso, tras la cesura hepthemímeres el segundo hemistiquio se desarrolla como un hexámetro dactílico canónico. El verso ostenta una aliteración de fonemas nasales, seis “n”y siete “m”, que semejan el retumbar de la voz en una cueva, y también hay cinco vocales “u”, velar cerrada, que sugiere oscuridad, clausura y cierre, en este caso el del ojo cegado.

Verso 188-189:

“…οὐδὲ μετʹἄλλους/ πωλεῖτʹ…” “ni se relacionaba con otros”.

Se trataba de un personaje incivilizado y fiero:

Verso 189:

“ἀθεμίστια ᾔδη” “llevando una vida brutal y salvaje”.

A continuación se nos da fe de su tamaño y fuerzas:

Versos 190-192:

“Καὶ γὰρ θαῦμʹἐτέτυκτο πελώριον, οὺδὲ ὲῴκει

ἀνδρί γε σιτοφάγῳ, ἀλλὰ ῥίῳ ὑλήεντι

ὑψηλῶν ὀρέων, ὅ τε φαίνεται οἶον ἀπʹἄλλων.”

En castellano: “Era un monstruo horrible, y más que un hombre parecía una montaña inmensa de ésas que entre otras elevan prodigiosamente su alta cumbre.”

Versos 240-243:

“αὐτὰρ ἔπειτʹἐπέθηκε θυρεὸν μέγαν ὑψόσʹἀείρας,

ὄβριμον· οὐκ ἂν τόν γε δύω καὶ εἴκοσʹἄμαξαι

ἐσθλαὶ τετράκυκλοι ἀπʹοὔδεος ὀχλίσσειαν·

τόσσην ἠλίβατον πέτρην ἐπέθηκε θύρῃσιν.”

En versión española: “Después cerró la puerta con un pedrejón tremendo que trajo a pulso y que no hubieran podido mover del suelo veinte y dos carros muy fuertes de cuatro ruedas. ¡Tan inmenso era el peñasco que colocó en la entrada!”

Este ser descomunal estaba dotado de una voz propia de Esténtor:

Versos 256-257:

“Ὣς ἔφαθʹ, ἡμῖν δʹαὖτε κατεκλάσθη φίλον ἦτορ

δεισάντων φθόγγον τε βαρὺν αὐτόν τε πέλωρον.”

En nuestra lengua: “Así dijo, aterrándonos con el sonido de su espantable voz y con su talla y aspecto monstruoso.”

Sobre la estentórea voz del Cíclope hay también un verso de Virgilio en donde se describe dicho clamor: versos 672-674

“clamorem inmensum tollit, quo pontus et omnes

 Intremuere undae, penitusque exterrita tellus

Italiae curuisque immugiit Aetna cauernis.”

La traducción es como sigue: “Levantó un inmenso clamor, con que se estremecieron el ponto y todas las olas, retembló en sus cimientos toda la tierra de Italia y rugió el Etna en sus huecas cavernas.”

El modo de vida de nuestro personaje es la ganadería, apacentar cabras y ovejas. Dentro de sus cualidades se encuentra la de despreciar a los dioses; en palabras de Polifemo, versos 273 y siguientes:

“νήπιός εἰς, ὦ ξεῖνʹ, ἢ τηλόθεν εἰλήλουθας

ὅς με θεοὺς κέλεαι ἢ δειδίμεν ἢ ἀλέασθαι·

οὐ γὰρ Κύκλωπες Διὸς αἰγιόχου ἀλέγουσιν

οὐδὲ θεῶν μακάρων, ἐπεὶ ἦ πολὺ φέρτεροί εἰμεν.”

“¡Extranjero!, eres un incauto, y bien se ve, además, que vienes de muy lejos, cuando pretendes que tenga piedad y que me cuide de los dioses. Pues aprende que los Cíclopes no se preocupan de Zeus ni de los demás dioses, pues somos más fuertes y poderosos que ellos.”

Este trato para con los dioses nos recuerda a un personaje de la Eneida, Mecencio: VII 648 “ contemptor diuum Mezentius”.

Cuando fue cegado por Odiseo, se nos narra el grito que profirió de la siguiente manera: verso 395:

“σμερδαλέον δὲ μέγʹᾤμωξεν, περὶ δʹἴαχε πέτρη.”

En román paladino: “Lanzó un grito tan horroroso que toda la montaña retembló.”

Además de su desprecio por la hospitalidad, el personaje descrito por Homero tiene la costumbre de zamparse crudos a sus huéspedes, sin sazonar, sin cocinar. Es lo que Ovidio recordaba en “uisus ab hospite nullo / impune” (versos 760-61).

Y a todas estas características añade Polifemo no tener demasiada inteligencia ( mucho músculo, poco cerebro), pues cuando Odiseo le dice que se llama Nadie (versos 366 “Οὖτις ἐμοί γʹὄνομα”) él se lo cree, más bien se lo traga, ya que hablamos de un antropófago, y así cuando le llega el momento de pedir auxilio a otros cíclopes les suelta el verso 408:

“ὦ φίλοι, Οὖτις με κτείνει δόλῳ οὐδὲ βίηφιν.”

“¡Ay amigos! Nadie me ha engañado, Nadie me mata.”

Ante esto sus parientes suspenden, con razón, cualquier eventual ayuda.

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Cuando Odiseo se aleja en su nave, el dolido Cíclope hace una demostración brutal de sus fuerzas sobrehumanas. Veamos cómo nos describe el lanzamiento de un peñasco, versos 481 y siguientes:

“ἧκε δʹἀπορρήξας κορυφὴν ὄρεος μεγάλοιο,

καδʹδʹἔβαλε προπάροιθε νεὸς κυανοπρῴροιο

τυτθόν, ἐδεύησεν δʹοἰήιον ἄκρον ἱκέσθαι

ἐκλύσθη δὲ θάλασσα κατερχομένης ὑπὸ πέτρης.”

“Arrancó la cumbre de una gran montaña y nos la arrojó con tanta fuerza, que fue a caer delante de nuestra nave, faltando poco para que no diese en la extremidad del gobernalle. El mar se agitó por la caída de la enorme piedra.”

En los versos 537-540 el Cíclope volverá a arrojar una nueva piedra descomunal contra el bajel de Odiseo, pero emplea poco más o menos la fórmula del verso 481.

En los versos 507-512 se nos dice que un adivino llamado Télemo Eurimides le había vaticinado estos males a Polifemo, pero que él no le creyó en su momento. Esto también aparecerá en el Polifemo de las Metamorfosis.

Ahora quisiera brevemente describir al Cíclope del drama satírico euripideo aunque alargue más de lo debido este excurso de polifemos proyectados hacia atrás en el tiempo.

Polifemo, en Eurípides, es un cíclope civilizado, urbano. Viene a ser un remedo de la clase burguesa ateniense de fines del siglo V a. C. Desconoce el vino, pero no vive en una cueva. Es poseedor de esclavos y aunque es cierto que come carne humana, no la consume cruda. Su figura tiene proporciones humanas y es un buen argumentador. Expresa su carácter con términos extraídos de la sofística de su tiempo, es decir: materialismo, individualismo y relativismo moral.

Con respecto a su relación con los dioses me gustaría citar aquí el verso 576 y siguientes de la obrita:

ΚΥΚΛΩΨ:

“ἰοὺ ἰοὺ·

ὡς ἐξένευσα μόγις· ἄκρατος ἡ χάρις.

Ὁ δʹοὐρανός μοι συμμεμειγμένος δοκεῖ

τῇ γῇ φέρεσθαι, τοῦ Διός τεε τὸν θρόνον

λεύσσω τὸ πᾶν τε δαιμόνων ἁγνὸν σέβας…”

“¡Ay, ay! Cómo me caí de bruces, el vino no estaba mezclado. Me parece que el cielo está entreverado con la tierra y veo el trono de Zeus y a todos los santos y venerables dioses.”

Estas palabras profiere el Cíclope después de embriagarse con el vino que le ha ofrecido Odiseo. Si tenemos en cuenta los versos que el mismo personaje pronuncia en 316 y siguientes, en donde afirma que “La riqueza es dios para los que saben” y todo lo demás es “λόγων εὐμορφία”, en fin, buenas palabras, se nos antoja que el Polifemo de Eurípides podría afirmar aquello tan conocido y divulgado en el pasado siglo de que “La religión es el opio del pueblo”. ¡Qué contemporáneo se nos aparece Eurípides! 

Ahora ya sí, volvamos a Ovidio. En 763 se dice: “uritur oblitus pecorum antrorumque suorum”, es decir: “se abrasa (de amor) olvidándose de los rebaños y de su cueva.” Aquí se aprecia una correspondencia con Teócrito en los versos 11-13:

“ἁγεῖτο δὲ πάντα πάρεργα.

πολλάκι ταὶ οἴες ποτὶ τωὔλιον αὐταὶ ἀπῆνθαν

χλωρᾶς ἐκ βοτάνας.”

En versión castellana: “…y lo abandonó todo. Muchas veces regresaba el rebaño al atardecer él solo hasta las majadas desde los verdes pastos.”

En Ovidio, verso762:

“Quid sit amor, sensit ualidaque cupidine captus…”

En traducción: “Supo lo que es el amor y presa de violenta pasión…

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Nos lleva a Teócrito, versos 15-16:

“ἔχθιστον ἔχων ὑποκάρδιον ἕλκος

Κύπριδος ἐκ μεγάλας τό οἱ ἥπατι πᾶξε βέλεμνον.”

“Con dolor en su corazón del dardo que la magna Cipris desde lejos le clavó en el hígado.”

(Recuérdese que el “hígado” es la sede de la pasión amorosa entre los antiguos.)

La similitud en la presentación del Cíclope en Teócrito y Ovidio sólo sucede en estos dos aspectos reseñados, a saber: ambos están enamorados y ambos, como consecuencia del amor, abandonan sus labores de pastor. Por lo demás el Polifemo del Siracusano (verso 9):

“ἄρτι γενειάσδων περὶ τὸ στόμα τὼς κροτάφως τε.”

O sea: “recién le salía el bozo en torno a la boca y las mejillas.”

No se parece en nada al del romano, que guarda más semejanza con el monstruo que nos presenta la Odisea.

Continúa Ovidio explicándonos los cambios civilizadores que el amor origina en el Cíclope, eso sí, llenos de detalles hiperbólicos que son novedad en él y que tanto influirán en Góngora siglos después:

Se preocupa de su estética; quiere gustar. Se peina con un rastrillo y se afeita con una hoz, contempla su fiero rostro en el agua y se acicala (versos 764-767).

El motivo de la contemplación de su propio rostro en el agua, a falta de espejo, no aparece en el Idilio XI de Teócrito, sino en el VI (Los bucoliastas o Los vaqueros). En este idilio los pastores Dametas y Dafnis se encuentran con sus vacadas en una fuente y entonan un canto amebeo. Empieza Dafnis, quien cuenta que Galatea está enamorada de Polifemo pero éste no le hace caso alguno, antes bien permanece con su flauta cabe el mar.

Sigue Dametas. Canta el canto de Polifemo en primera persona, aquí sí la ama. Ella lo desea. Él se hace el despistado. Espera casarse con ella. Se contempló en el agua y se halló bello.

Al cabo los dos pastores intercambiaron sus instrumentos musicales, nadie venció y tocaron juntos.

Esto es un resumen del Idilio VI. A continuación reflejo los versos que hacen referencia al motivo de la contemplación en el agua:

Versos 34 y siguientes:

“καὶ γάρ θην οὐδʹεἶδος ἔχω κακὸν ὥς με λέγοντι.

ἦ γὰρ πρᾶν ἐς πόντον ἐσέβλεπον, ἦς δὲ γαλάνα,

καὶ καλὰ μὲν τὰ γένεια, καλὰ δέ μευ ἁ μία κώρα,

ὡς παρʹἡμῖν κέκριται, κατεφαίνετο, τῶν δέ τʹὀδόντων

λευκοτέραν αὐγὰν Παρίας ὑπέφαινε λίθοιο.”

“Al fin y al cabo yo no tengo tampoco un rostro feo, cual se dice de mí. El otro día me miré en el agua del mar- el tiempo estaba en calma-, y mi barba producía un hermoso efecto; también era hermosa, a mi juicio, mi única pupila; en cuanto a mis dientes, la mar devolvía de ellos una imagen más blanca, más brillante que la piedra de Paros.”

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Así pues el Cíclope no encuentra fealdad alguna en su rostro reflejado, y es que, y es algo sobre lo que volveremos una y otra vez en este escrito, la belleza es relativa. En los versos 18-19 se nos dice en este mismo idilio:

“ἦ γὰρ ἔρωτι

πολλάκις, ὦ Πολύφαμε, τὰ μὴ καλὰ καλὰ πέφανται.”

En castellano: “Muchas veces el amor, oh Polifemo, embellece las cosas feas.”

Esto nos remite también a Safo en aquel poema dedicado a Anactoria: se trataba de averiguar qué era lo más hermoso sobre la tierra y ella después de enumerar varias opiniones dice:

“ἔγω δὲ κῆνʹὄτ

τω τις ἔραται.”

Es decir: “aquella persona de quien uno está enamorado”.

Veamos la versión de este motivo en la Égloga II del mantuano:

Versos 25-27:

“Nec sum adeo informis: nuper me in litore uidi,

Cum placidum uentis staret mare. Non ego Daphnin

Iudice te metuam, si numquam fallit imago.”

Que significa:

“Ni soy yo tan mal parecido: en la playa me vi no hace mucho,

Cuando en sosiego era el mar, sin el soplo del viento. Y no a Dafnis

Siendo tú juez, temería, si no me ha engañado el reflejo.”

El mito de Narciso transmitido por las Metamorfosis de Ovidio retomará más extensamente este motivo y su influjo llegará a la pintura, en la casa de Octavio Cuartio de Pompeya, en la segunda mitad del siglo I d. C., hay un fresco con el motivo de Narciso junto al agua, y esto quince siglos antes del Caravaggio.

Bien, a continuación la labor civilizadora del amor se manifiesta en los versos 768-69, cesan a partir de ahora el gusto por la matanza y la sed de sangre, las naves van y vienen tranquilas.

Seguidamente Ovidio introduce la predicción del adivino Télemo, que ya apareciera en Odisea, versos 507-512 del Canto IX, aunque no en Teócrito, y el monstruo no le cree, yendo de paseo por la playa o descansando en su cueva.

Acto seguido pasa Ovidio a describirnos el lugar al lado del mar desde el que el Cíclope entonará su canción, pero añade que ella, Galatea, no se encontraba en el mar a la sazón, sino oculta bajo un peñasco en el regazo de Acis.

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Aquí despliega Nasón nuevamente elementos hiperbólicos: su bastón es un pino que podría servir de mástil de un bajel; su zampoña está hecha de cien cañas que cuando resopla la perciben todas las montañas y los mares.

Esto lo describe Góngora de una manera preciosa en la octava XII:

“Cera y cáñamo unió (que no debiera)

Cien cañas, cuyo bárbaro ruïdo,

De más ecos que unió cáñamo y cera

Albogues, duramente es repetido.

La selva se confunde, el mar se altera,

Rompe Tritón su caracol torcido,

Sordo huye el bajel a vela y remo:

¡Tal la música es de Polifemo!”

En el verso 780 el Cíclope es calificado de “ferus” (fiero).

Es reseñable la aliteración del fonema s en el verso 785: “senserunt toti pastoria sibila montes.”

En el verso 789 comienza el canto de Polifemo propiamente dicho en estilo directo.

El canto empieza con una invocación a la amada y una posterior descripción que hace referencia en primer lugar a su blancura y que acumulará un total de veintiséis adjetivos calificativos en grado comparativo de superioridad. Los trece primeros suponen una valoración positiva de las cualidades y belleza de la nereida, mientras que los trece siguientes aluden más bien a la esquivez y la dureza con que lo trata.

A saber, ¡veintiséis adjetivos donde Teócrito usa cuatro!

Me detengo brevemente en “splendidior uitro”, o sea “más brillante que el cristal”. Esta comparación se corresponde bastante y es hija, a mi juicio, del desarrollo de la industria del cristal en tiempos del César Augusto, es original de Ovidio y tendrá gran influencia en la poesía de Ausonio, el poeta de la Burdeos del siglo IV, que tanto uso hará de reflejos y refracciones en su poema Mosella.

El cristal aplicado como metáfora ya a los miembros de una mujer, ya al agua de un arroyo, llegará a su culminación en Góngora. En la Fábula de Polifemo y Galatea, Acis descubre a Galatea dormida cabe un riachuelo:

Octava XXIV, versos 191-92

“Su boca dio y sus ojos cuanto pudo/ al sonoro cristal, al cristal mudo.”

La secuencia de adjetivos que el vate aplica a Galatea es como sigue:

Candida (blanca brillante), florida, procera (alta), splendida, lasciua (juguetona), leuis (ligera), grata, nobilis, conspecta (gallarda), lucida (clara, esplendorosa), dulcis (dulce, aquí hay un guiño de nuevo de Ovidio al lector culto, en efecto en el poema teocriteo se predica de la muchacha que es más lustrosa que la uva verde, verso 21 “φιαρωτέρα ὄμφακος ὠμᾶς”, nuestro latino recurre a una comparación que cita la uva madura, verso 795 “matura dulcior uua”, o sea “más dulce que la uva madura”), mollis (muelle, blanda), Formosa ( adjetivo éste que aplicado a una persona tiene sabor virgiliano, égloga II verso primero; antes sólo se empleaba para describir la belleza de un animal)

Y a continuación: saeua (cruel), dura, fallax (engañadora), lenta (flexible, en el sentido de escurridiza), inmobilis (inconmovible), uiolenta (impetuosa), superba, acris (dura), aspera, truculenta (fiera, brutal), surda, inmitis (cruel, en verso 759 este adjetivo es aplicado al Cíclope), fugax (esquiva, huidiza).

  En el verso 808-09 aconseja a la nereida que no le rehúya y pasa luego a darnos cuenta de su censo o hacienda. Comienza con el domicilio, y es que la posesión de una vivienda ha sido siempre un arduo asunto, veamos:

“sunt mihi […] antra”, “tengo cuevas” cálidas en invierno y frescas en verano, añade luego. Hoy la llamaríamos casa ecológica o al menos respetuosa con el medio ambiente. A continuación enumera los frutos de que dispone: poma (frutas en general), uuae ( uvas), fraga ( fresas), corna (cerezas silvestres, aunque éstas sólo las tiene en otoño), pruna (ciruelas), castaneae, arbutei fetus (frutos del madroño) y para terminar: omnis tibi seruiet arbor, es decir “todo árbol será tu esclavo” parece el genio de la lámpara.

La expresión de la posesión, tan sugerente, propia de las lenguas clásicas (verbo Sum + dativo) y la inclusión de los términos “poma” y “castaneae” en toda la citada retahíla, nos lleva inevitablemente otra vez a las bucólicas de Virgilio:

versos 80-81 [Égloga I]:

“sunt nobis mitia poma/ castaneae molles et pressi copia lactis.”

Es decir: “tenemos manzanas tiernas, blandas castañas y abundancia de queso”.

Literalmente dice el latín: “hay para nosotros”.

Una vez enumerados los frutos con que cuenta, nos hará relación de sus ganados. Tiene muchos, por doquier, tantos que no sabe la suma, pues aduce que conocer el número de cabezas de un rebaño es propio de pobres (en el verso 824 “pauperis est numerare pecus”) Se parece Polifemo en este pasaje al Trimalción de Petronio, que desconoce el número de esclavos que posee diseminados por sus fundos, y recuerda también al poema de Catulo en que le pide a su amada una cifra indeterminada de besos hasta perder la cuenta.

Pero lo que nos quiere decir aquí el Cíclope, si se me permite jugar a hacer metaliteratura, es: “Yo sí que soy rico y no el Polifemo aquel de Teócrito que sólo disponía de mil ovejas”. En efecto, si recordamos el verso 34 del Idilio XI, tal es lo que se nos dice: “βοτὰ χίλια βόσκω”.

Síguense a continuación corderos, cabritos, y luego cuantos productos hay derivados de la leche, los diversos tipos de queso. Guarda el Cíclope a disposición de su amada Galatea no sólo gamos, liebres, cabras, palomas y otras aves, sino que también se añaden a este bestiario dos oseznos gemelos que custodia para ella. En nuestra imaginaria competición por la riqueza, en este pasaje saldría vencedor el cíclope del siracusano, pues en el verso 41 se nos dice que tenía cuatro oseznos “καὶ σκύμνως τέσσαρας ἄρκτων”.

Se lamentaba Dámaso Alonso de que Góngora no hubiera tratado el detalle de los cachorros de oso en su célebre versión del poema. A nosotros también nos parece una pena porque se le da una pincelada de ternura a un texto, ahora me refiero al ovidiano, tan henchido de desmesura.

En los versos 838-39 el monstruo hace una exhortación a la acuosa doncella para que salga del agua y no rechace más sus ofrecimientos, de la misma manera que hacía Aquileo en la Ilíada, llamando a su madre Tetis, o Meris, el pastor virgiliano de la Égloga IX, llamando a Galatea.

A continuación, en los versos 841 y siguientes, se detiene el Cíclope a hablar de su propio aspecto y al igual que hacía el Polifemo  de Teócrito, el del idilio VI, contemplan ambos su figura reflejada en el agua. Este motivo del agua falta en el Idilio XI, no obstante.

Deudores de este motivo, como hemos visto un poco más arriba, serán el Narciso de Ovidio y el Coridón del mantuano. Hay en los versos del pastor Coridón que arriba reproducíamos en la versión métrica castellana del profesor Cristóbal, un no sé qué de reticencia, y es que parece no querer pecar de presunción o soberbia en la descripción de su belleza. Así en vez de decir “soy guapo”, dice: “no soy tan feo”; a continuación, el imaginario concurso de belleza entre Coridón y el hermosísimo Dafnis revela la calidad de su belleza, pero quizá asustado de haber dado a entender tal cosa, añade supersticioso: “si no me ha engañado el reflejo”. Todo está lleno de matices.

La relación del virgiliano Coridón y del Polifemo de Ovidio estriba en que ambos ven sus amores rechazados por Alexis y Galatea respectivamente, y al recurrir a la prueba del espejo, en este caso reflejos en el agua, los dos se encuentran hermosos. Esto parece aceptable para el pastor de las Bucólicas, pero resulta ciertamente chocante en el caso del Cíclope. Recordemos lo que dice en Ovidio ( verso 841): “placuitque mihi mea forma uidenti”, que es más o menos: “…y al verme me ha gustado mi propia imagen.”

El Polifemo que nos habla en primera persona en el Idilio VI de Teócrito, es decir en los Bucoliastas o Vaqueros, se encuentra igualmente bello en una escena similar que parece ser el modelo de Virgilio tal y como hemos citado algunas páginas más arriba, en el verso 34 y siguientes.

Al igual que veíamos en la actitud de Coridón cierta contención o prudencia, también aquí el Cíclope dice: “οὐδʹεἶδος ἔχω κακόν…”. El placidum…mare”es en Teócrito “γαλάνα” y en cuanto a las reticencias del personaje virgiliano también hay aquí algo parejo en: “ὡς παρʹἡμῖν κέκριται”. La voz pasiva del verbo κρίνω colabora asaz en darnos esta impresión de humildad.

El final del fragmento arriba transcrito nos estremece un poco pues al hablar del brillo de sus dientes, más blanco que el mármol pario, a todo lector avisado se le vienen a la mente las horribles escenas en que el monstruo antropófago de Homero desgarra las carnes de los compañeros de Odiseo y las engulle acto seguido.

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Bien, pues dejando de lado  a Narciso, quien, como es bien sabido, se enamora de sí mismo como castigo por haberse mostrado demasiado cruel con la pobre Eco, el Polifemo del Idilio XI de Teócrito es más consciente de su forma externa y así lo manifiesta cuando él mismo alude a las razones de la nereida para rechazarlo; veamos:

(verso 30 y siguientes)

“γινώσκω, χαρίεσσα κόρα, τίνος οὕνεκα φεύγεις.

οὕνεκά μοι λασία μὲν ὀφρὺς ἐπὶ παντὶ μετώπῳ

ἐξ ὠτὸς τέταται ποτὶ θώτερον ὦς μία μακρά,

εἷς δʹὀφθαλμὸς ὕπεστι, πλατεῖα δὲ ῥὶς ἐπὶ χείλει.

ἀλλʹ…”

Lo cual traducido queda así: “Yo sé, encantadora criatura, por qué me huyes. Es porque una ceja peluda se extiende por toda mi frente, única y larga, de una oreja a la otra, y porque tengo en la frente un ojo tan solo, y porque una nariz chata se levanta sobre mi labio. Pero…”

Aparte del modo como se refiere a la doncella, más parecido a un aprendiz avanzado del Cortigiano de Baldassare di Castiglione, lo más interesante de este fragmento en donde procede a la descripción de su rostro es cómo al final el Cíclope helenístico introduce la conjunción adversativa ἀλλά queriendo decir: a pesar de ello… y luego pasará a referir sus posesiones y bienes materiales para compensar de esta guisa sus, digamos, imperfecciones. Es éste un personaje centrado, equilibrado y juicioso. El Polifemo de Ovidio se anda por los aledaños del de Homero, desmesurado y brutal.

Volvemos al relato de Ovidio en las Metamorfosis y asistimos a un estallido de jactancia del Cíclope quien se gloría de su tamaño y asegura superar a Júpiter en el cielo, ¡qué blasfemia! En este pasaje reconocemos al despreciador de los dioses como nos había sido presentado el Polifemo de la Odisea.

Versos 842-44:

“Adspice, sim quantus! Non est hoc corpore maior

Iuppiter in caelo (nam uos narrare soletis

Nescio quem regnare Iouem)…”

En traducción: “Contempla lo corpulento que soy; no es mayor que mi cuerpo Júpiter en el cielo (puesto que soléis hablar de que reina un tal Júpiter)…”

Pongamos atención a este verso de Virgilio del ya citado Libro III de la Eneida:

“nam qualis quantusque cauo Polyphemus in antro…”

“Pues ese Polifemo tal y como os lo he pintado…( se entiende en cualidad y en tamaño, fíjaos en el “quantus”)”.

Aquí se asemeja al Cíclope de Eurípides o al Mecencio virgiliano, el etrusco rey de Caere. Esta postura en puridad no puede ser considerada de ateísmo y recuerda las consideraciones que Giovanni Guareschi hacía de los paisanos del valle del Po en su novela Don Camilo: “no es que no creyeran en Dios, es que querían contrariarlo”.

La soberbia criatura continúa ensalzando las características de su cuerpo; los desmedidos cabellos y las erizadas cerdas que cubren su cuerpo, él los valora usando de comparaciones del mundo natural. En contraste con este, su homónimo teocriteo estaba dispuesto  a depilarse aunque tuviera que correr cualquier riesgo en la operación, pero ya hemos visto que el del siracusano era más consciente de su aspecto y de sus limitaciones.

En el caletre del Polifemo ovidiano parece haber arraigado la idea de: “el hombre y el oso…”. En fin, esto de la belleza es algo relativo, como decía el verso de Safo, lo más hermoso es aquella persona de quien uno está enamorado. A decir de Teócrito, en verso 18-19 del Idilio VI:

“ἦ γὰρ ἔρωτι

πολλάκις, ὦ Πολύφαμε, τὰ μὴ καλὰ καλὰ πέφανται.”

En español: “El amor, oh Polifemo, hace bellas las cosas feas.”

A continuación sigue diciendo que sólo tiene un ojo, como el sol. El tamaño de su único ojo, eso sí, es hiperbólico: verso 851-52 “…instar/ ingentis clipei…”, o sea: “como un enorme escudo redondo.”

En los siguientes versos del Libro III de la Eneida, también podía haber leído Ovidio la comparación del ojo del cíclope con un escudo redondo. Veamos dichos versos:

Versos 635-637:

“et telo lumen terebramus acuto

Ingens quod torua solum sub fronte latebat,

Argolici clipei aut Phoebeae lampadis instar.”

Esto queda aproximadamente en castellano: “Y con una estaca aguzada le taladramos el enorme ojo, único que se ocultaba bajo el entrecejo de su torva frente, semejante a un escudo argólico o al luminar de Febo.”

Después sigue con su linaje, que se remonta a Neptuno. ¡Menudo suegro le ofrece! Este prurito genealógico falta en el Idilio XI de Teócrito.

Y a continuación el “contemptor deorum” vuelve a incurrir en impiedad, tras pedirle que escuche y atienda sus súplicas, dice:

Verso 856:        

“… tibi succumbimus uni,

Quique Iouem et caelum sperno et penetrabile fulmen,

Nereï, te ueneror: tua fulmine saeuior ira est.”

“Porque sólo a ti me rindo yo; y yo, que desprecio a Júpiter y al cielo y al rayo destructor, a ti te venero, Nereida, tu cólera es más terrible que el rayo.”

Tras añadir que estas características están ausentes en el Idilio XI del siracusano, quisiera traer aquí a colación un par de fragmentos de la Tragicomedia de Calisto y Melibea de Fernando de Rojas. Mutatis mutandis también aquí el enamorado Calisto incurre en anatema:

Acto I 

SEMPRONIO: ¿Tú no eres cristiano?

CALISTO: ¿Yo? Melibeo soy, y a Melibea adoro, y en Melibea creo, y a Melibea amo.

(Obsérvese el empleo de verbos religiosos similares: ueneror y adoro)

Acto XI

CALISTO: Habla cortés, madre, no digas tal cosa, que dirán estos mozos que estás loca. Melibea es mi señora, Melibea es mi Dios, Melibea es mi vida; yo su cautivo, yo su siervo.

En los versos 859 y siguientes se introduce un tema inédito en los precedentes griegos: los celos de Acis, es decir, del “aemulus” del que decía el de Sulmona que era “la mayor causa de nuestra desgracia”. En fin, uno puede adivinar cuál será la actitud del Cíclope, siendo como es de suyo una mala bestia, ante el predilecto de Galatea: lo conmina. La amenaza consiste en eviscerarlo y arrojar sus entrañas por la tierra y por el agua. Termina el canto terrible del terrible Cíclope diciendo que siente que arde y que tiene un Etna en su pecho. Y con todo Galatea no se conmueve… ¡Ingrata!

Hemos llegado hasta el verso 869 en el que el enardecido Cíclope acaba su canción desesperada. Nos aproximamos al final del relato: la salvaje y enfurecida criatura se levanta y va de un lado para otro hasta que, ¡oh, fatalidad! Descubre a los amantes. Estos se dan a la fuga “ipso facto”, ella al mar y él clama auxilio ora a Galatea, ora a sus padres; pero ya sabedor de su cercana muerte, les pide que admitan al que está a punto de morir en su reino.

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La forma en que Polifemo asesina al efebo está tomada de la Odisea. Veamos ambos pasajes:

Verso 882 y siguientes

“Insequitur Cyclops partemque e monte reuulsam

Mittit, et extremus quamuis peruenit ad illum

Angulus e saxo, totum tamen obruit Acin.”

“Le sigue el Cíclope y le arroja un trozo que arranca de un monte y, aunque sólo le alcanza la punta misma del peñasco, da con Acis entero por el suelo.”

“ἧκε δʹἀπορρήξας κορυφὴν ὄρεος μεγάλοιο,

κὰδ δʹἔβαλε.”

“Arrancó la cumbre de una gran montaña y nos la arrojó.”

Donde “ἀπορρήγνυμι” se corresponde con “reuello”, “ἧκε” con “mittit” y “κορυφὴν ὄρεος μεγάλοιο” con “partemque e monte”.

En los versos 885-86 Galatea ayuda a Acis a recuperar las fuerzas de sus antepasados y a partir de 887 hasta el final del mito en 897, se nos narra la metamorfosis del malhadado muchacho en dios fluvial.

Bien, a lo largo de las líneas arriba escritas, hemos ido viendo y comentando el relato del mito escrito por Ovidio y cómo, respetando el Polifemo de la Odisea y mirando siempre de reojo a los cíclopes teocriteos de los Idilios VI y sobre todo XI, Ovidio reinventa la trama introduciendo escenas de nuevo cuño y dándole ya al mito para los siglos venideros una forma clásica.

Mas, ¡cuán distinto es el Polifemo teocriteo del Idilio XI de todos los demás!

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Epílogo

El mito de Polifemo enamorado y músico parece originario de un autor de la segunda mitad del siglo V a. C. llamado Filóxeno de Citeria (436 a. C.-380 a. C.), poeta ditirámbico que en el “Cíclope” nos presenta un Polifemo cantor y músico enamorado de Galatea.

Posteriormente en una colección de poesías de Hermesianacte de Colofón, nacido sobre 300 a. C., llamada Leontion, el nombre de su amada, figuraba Polifemo mirando hacia el mar, se sabe por una cita de un verso, y esto hace suponer que la historia de amor del Cíclope por Galatea constituyera el contenido de una de las elegías.

El mito de Polifemo y Galatea fue tratado especialmente en el Renacimiento italiano al igual que otras parejas como Orfeo y Eurídice, Plutón y Proserpina, Amor y Psique, Apolo y Dafne, etc.

La impronta del mito en Ovidio será clave en las traducciones, versiones e interpretaciones que el mito adoptará en esta época. Entre éstas se encuentran la de Ludovico Dolce de 1553, la de Anguillara de 1563, que se permite el lujo de ampliar a veces en varias estrofas el texto de Ovidio, y por último, la de Fabio Morretti de 1570 que pretende ofrecer el texto de las Metamorfosis “senza allontanarsi” del original.

Giambattista Marino, el poeta napolitano máximo exponente de la poesía barroca en Italia, tiene una obra de 1602 que se titula Rime boscherecce en donde a lo largo de una selva de sonetos hace cantar a Polifemo en estilo directo. Posteriormente ya en París, donde se le conocía como Le cavalier Marin, y poco antes de su muerte, publica L´Adone en donde retoma el mito de Polifemo en sus dos variantes, la monstruosa proveniente de la Odisea y la tierna y musical procedente de Teócrito, esta vez en sesenta octavas reales.

Tommaso Stigliani escribirá el Polifemo, stanze pastorali en sesenta y dos octavas reales allá por el año 1600, y de ésas, si excluimos dos, todas ellas corresponden al canto del Cíclope. Cuando éste termina, termina también la composición, dejándonos por tanto sin desenlace.

Casi todos los autores citados centran su tratamiento del mito en torno al tema del canto de amor no correspondido.

Las traducciones españolas del mito ovidiano comienzan tal vez con Jorge de Bustamante en 1542, en prosa. Sigue la de Antonio Pérez en 1580 y la de Pedro Sánchez de Viana en 1589 compuesta en octavas reales de carácter desigual.

Es curiosa y reseñable la traducción en verso octosílabo de Cristóbal de Castillejo, muerto en 1550, que fuera alabada por Menéndez Pelayo, tal vez por tratarse de un celoso paladín del verso patrio.

En las letras españolas se encuentra influencia de nuestro mito  ya en Garcilaso a principios del siglo XVI, en concreto en la Égloga III, en cuatro versos del pastor Tirreno:

“Flérida para mí dulce y sabrosa

Más que la fruta del cercado ajeno,

Más blanca que la leche y más hermosa

Que el prado por abril de flores lleno.”

Barahona de Soto (1548-1595) introduce en su poema Angélica un “canto del Orco” directamente inspirado en el de Polifemo ovidiano.

Gálvez de Montalvo en el Pastor de Fílida pone en boca de dos pastores (Siralvo y Alfeo) un canto amebeo en el que el primero elogia las cosas buenas de su dama y el segundo censura sus defectos. Esto está tomado del comienzo del canto del Cíclope en Ovidio, donde el de Sulmona le hace enumerar trece adjetivos favorables consecutivos en grado comparativo y después engarza otros trece que son claras reprobaciones. La versión es en octosílabos y versos de pie quebrado, con lo que parece evidente la influencia del citado Castillejo.

Fragmentos de poesía de varios autores inspirados en Ovidio se pueden encontrar en esta época con frecuencia en múltiples autores.

Luis Carrillo y Sotomayor nació entre 1582-1583 y murió joven en 1610. Era un poeta de Córdoba que escribió un poema titulado Fábula de Acis y Galatea en treinta y cinco octavas reales dedicado al conde de Niebla, y lo más importante es que tal vez provocara la emulación de Góngora. En este poema se sigue el texto ovidiano muy de cerca, tanto es así que a veces parece una versión del latino, salvo cinco octavas que sirven de dedicatoria, el resto se dedica al mito. Carrillo de Sotomayor es un poeta  y humanista por un lado, y por otro soldado encargado de las galeras de España. Al igual que Garcilaso murió joven y se caracterizó por tener un verso tierno, elegante y aristocrático.

Y llegamos a la más perfecta expresión del mito clásico en poesía, que se debe a la pluma de Luis de Góngora quien en 1613 publica su Fábula de Polifemo y Galatea en sesenta y tres octavas reales que dedica al mismo conde de Niebla al que Carrillo de Sotomayor dedicara su fábula.

Góngora parte del mito tratado por Ovidio en las Metamorfosis, Libro XIII, pero es evidente también el conocimiento de la versión italiana de Anguillara. Tal vez de él tomó algunas rimas, como Alfeo y Lilibeo o monte y fronte, y las Rime de Marino, así como Le Stanze Pastorali de Tommaso Stigliani.

También parece evidente su conocimiento de su compatriota y paisano Luis Carrillo de Sotomayor que tan sólo le llevaba veinte años. Acerca de la obra del Cordobés creo que poco podría yo añadir a los estudios y comentarios llevados a cabo por Dámaso Alonso, por tanto me remito a ellos.

Un lector desavisado podría pensar que el mito de Polifemo y Galatea, con su contraste nuclear entre una figura horrible y monstruosa, por un lado, pero simultáneamente capaz de inspirar ternura por causa de amor, por otro, se aviene cabalmente al periodo de tiempo en que Góngora escribía y vivía, siglo de extremos y de claroscuros, es la época de Caravaggio, o de los trampantojos en las fachadas de los edificios contemporáneos, y sin embargo no es así, pues el mito tenía ya una historia que se remontaba al menos veinte y dos siglos atrás y ha seguido una trayectoria a lo largo de toda la Antigüedad cuyos principales hitos hemos intentado reflejar en este escrito.

Me parece que los grandes mitos grecolatinos no pierden nunca su actualidad porque apuntan a regiones de nuestro espíritu y de nuestro subconsciente que entroncan íntimamente con lo humano, con nuestras angustias y con nuestros temores. Probablemente cada persona se ha sentido alguna vez en su vida escindida entre las dos dimensiones del mítico cíclope: la fealdad y la sensibilidad, y eso motiva que esta vieja historia nos siga atrayendo a cada generación.

En 1780 muere en la Alta Savoya Jeanne-Marie Leprince de Beaumont, y deja setenta volúmenes de escritos de los que no pequeña parte son cuentos. Uno de ellos se llama La Belle et la Bête (La Bella y la Bestia) y ha tenido mucho éxito a lo largo del siglo XX con adaptaciones cinematográficas y dibujos animados. Veamos ahora someramente el argumento de este cuento tradicional:

la Bella, menor de tres hermanas, se convierte en la favorita de su padre a causa de su bondad desinteresada. Cuando le pide a su padre tan solo una rosa blanca en vez de los regalos caros que solicitan las otras hermanas, ella lo hace sin darse cuenta de que la fatalidad hará que su padre ponga su vida en peligro y también sus relaciones ideales con él. El padre roba la rosa blanca del jardín encantado de la Bestia, quien, airada por el hurto, exige al padre que vuelva dentro de tres meses para imponerle el castigo, quizá la muerte.

Al conceder al padre ese aplazamiento para que regrese a casa con el regalo, la Bestia se porta de un modo poco consecuente, en especial cuando también ofrece enviarle un cofre lleno de oro cuando llegue a casa. Según comenta el padre de la Bella, la Bestia parece cruel y amable al mismo tiempo.

La Bella insiste en sufrir ella el castigo de su padre y se encamina, a los tres meses, al castillo encantado. Allí le destinan una hermosa habitación donde no tiene preocupaciones ni nada que temer salvo las ocasionales visitas de la Bestia quien le pregunta repetidamente si se casará algún día con él. Ella siempre rehúsa. Entonces, al ver en un espejo la imagen de su padre postrado por la enfermedad, pide a la Bestia que le permita regresar para atender a su padre, prometiendo volver al cabo de una semana. La Bestia le dice que él se moriría si la Bella lo abandonara, pero que puede ausentarse por una semana.

En casa su radiante presencia trae alegría a su padre y causa envidia en sus hermanas que planean detenerla más tiempo del que ella había prometido. Finalmente ella sueña que la Bestia se está muriendo de desesperación, de ese modo, dándose cuenta de que ha sobrepasado el tiempo acordado, vuelve para resucitarlo.

Olvidando completamente la fealdad de la Bestia, la Bella lo cuida. La Bestia le dice que le es imposible vivir sin ella y que morirá feliz ahora que sabe que ella ha vuelto. Pero la Bella se da cuenta de que tampoco puede vivir sin la Bestia, de la cual se ha enamorado. Y así se lo dice y le promete ser su esposa con tal que no se muera.

Entonces el castillo se llena de resplandor y música y la Bestia desaparece, en su lugar está un apuesto príncipe que dice a la Bella que había sido hechizado por una bruja y convertido en Bestia hasta que una hermosa muchacha amara a la Bestia sólo por su bondad.

Apareció la familia al completo y un hada vengó la perfidia de las hermanas convirtiéndolas en estatuas de piedra que flanquearían la entrada del palacio de la Bella y serían así testigo de su felicidad.

Bien, hasta aquí el resumen de la trama del cuento, y dejando de lado los análisis psicoanalíticos que Carl Gustav Jung hace del cuento, y también el análisis morfológico al estilo de Vladimir Propp, vamos a ver las concomitancias entre el mito de Polifemo y Galatea y este cuento tradicional que la pluma dieciochesca de Mme. Leprince nos ha legado.

Cuadran perfectamente al cuento tradicional las afirmaciones de Safo ya citadas de que lo más hermoso es aquella persona de quien uno anda enamorado, y esotro de Teócrito de que el amor nos hace ver hermoso lo que no lo es. Así que la belleza es un concepto relativo.

El personaje de la Bestia es feo, iracundo y cruel a veces, pero virtuoso, galante, generoso y tierno.

La Bella en cambio es una doncella hermosísima que quiere y tiene en alta estima la figura de su padre hasta que con el tiempo substituye este amor “incestuoso” por la cortesana Bestia, a la que aprende a amar como consecuencia del trato.

El Cíclope de Ovidio arrastra consigo unos elementos salvajes y fieros heredados del monstruo de la Odisea homérica que lo alejan en parte de la pintura de la Bestia que nos ofrece Mme. Leprince. Otrosí sucede con los cíclopes que dependen de la Odisea, a saber: el de Eurípides en el drama satírico del mismo nombre y el del Libro III de la Eneida de Virgilio.

Además en el mito de Ovidio hay un tercero en disputa (aemulus) que es el hermoso Acis, enamorado de Galatea, que hace arder de celos al Cíclope y aún cometer el asesinato del final, atenuado por la transformación en río. Así pues en cierto modo el cuento tradicional en su versión dieciochesca tiene un final feliz, como acontece en este género, pero no así el mito clásico. El remedo antiguo de la Bestia que más se le acerca es el adolescente urbano y tierno del Idilio XI de Teócrito, sólo que también éste tiene que resignarse a perder para siempre a la esquiva Galatea y reacciona con una sorprendente madurez.

El personaje de la Bestia es sin embargo más romántico, porque privado de la presencia de la Bella pretende dejarse morir, mas su peripecia se verá coronada por el éxito.

La Galatea de los mitos clásicos, con todo, no guarda mucha relación con la Bella de Mme. Leprince, salvo por su juventud y su belleza.

A los conocedores de la literatura antigua seguramente se les ha venido a la memoria, cuando resumía el argumento de la Bella y la Bestia, el relato que incluye Apuleyo en el centro de su obra El Asno de Oro, es decir: Amor y Psique. El relato del Africano se acomoda bastante al cuento tradicional aun cuando mezcla en él personajes de la mitología y de la religión grecorromana, así como algunos aspectos del mundo romano coetáneo del escritor, así como también hay elementos de moralina y costumbres rococó en el escrito de la Francesa. Pero eso es otra historia.

Para terminar este ya prolijo escrito, sólo quisiera aludir a cuatro representaciones del gigantesco Polifemo en el mundo de las artes plásticas. El episodio más representado ha sido el de la cueva del Cíclope con Odiseo y sus compañeros en el interior, tal como lo cuenta la Odisea de Homero.

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En el museo de Argos se conserva un fragmento de crátera en el que se representa en un recuadro al Cíclope recostado sobre un lecho de piedras y de un tamaño dos veces superior al del humano medio. Lleva una cinta en la cabeza y una melena rizada que le cae por el hombro izquierdo con una barba puntiaguda; el bigote, sin embargo, está afeitado. Está pintado en el momento en que recibe el impacto del madero en el ojo que lo habrá de cegar. El Cíclope se lleva la mano derecha al ojo. El madero está siendo impulsado por los brazos de dos hombres desnudos, con pelo y barba similares a las del cíclope pero de tamaño muy inferior. Este fragmento de cerámica ha sido fechado en  el siglo VII a. C.

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La segunda representación alusiva a Polifemo que quiero aquí enunciar es un mosaico de la villa romana del Casale en Piazza Armerina (Sicilia) perteneciente tal vez a los comienzos del siglo IV d. C. Representa la cueva de Polifemo con su dueño sentado sobre una roca. Este Polifemo está desnudo y tiene un carnero eviscerado en su muslo izquierdo. Su cuerpo es musculoso y de tamaño sobrehumano. Lleva barba y bigote, cabellos rizados y tiene tres ojos, a saber, los dos de una persona normal más un tercero encima en mitad de la frente. La explicación del fenómeno de los tres ojos se ha atribuido a un error causado por el desconocimiento de la mitología por parte de los operarios del taller musivo; también hay quien ha pensado que de esta guisa se representan los tres cráteres del Etna identificados con los ojos. Sea como fuere el Cíclope alarga el brazo derecho para asir una crátera llena de vino que le ofrece un Odiseo ataviado con túnica, capa roja y píleo. Tras el Laertíada aparecen dos miembros de su tripulación vertiendo vino de un odre en una crátera, éstos no tienen barba. En primer plano aparecen cinco animales entre ovejas y moruecos. La parte superior del paralelepípedo en que se extiende el mosaico representa el exterior de la cueva con árboles y cielo. De los bordes de la cueva aparece un telón alzado y sostenido por cuerdas que dan al conjunto de la escena una apariencia teatral.

El siguiente Polifemo que quisiera mencionar aquí forma parte también de un mosaico hallado en la Corredera de Córdoba. Galatea se está peinando como en las Metamorfosis de Ovidio. Está en el mar, pisa ondas, y se sienta sobre un monstruo marino. Su cara de chiquilla mira asustada a Polifemo que, en tierra, se apoya estando sentado en un bastón del que cuelga la zampoña. Cubre sus muslos con una piel de leopardo y tiene tres ojos como el cíclope del Casale. Este Polifemo tiene la mano derecha extendida a la manera de un orador y aparenta entonar su canto de amor. Este interesantísimo mosaico apunta al cíclope enamorado y músico de Teócrito y de Ovidio. Resulta curioso pensar que este mosaico yaciera bajo la Córdoba natal de Góngora sin que el propio poeta lo sospechara.

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No quisiera terminar este artículo sin citar al menos la ópera de Georg Friedrich Haendel de 1718 titulada Acis and Galatea, en la que, como vemos, el nombre de nuestro gigante está ausente del título. Su primera representación tuvo lugar en el noroeste de Londres, en los terrenos de Cannons, mansión perteneciente al marqués de Carnarvon.

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Citaré por último un monumento sito en el Retiro de Madrid claramente inspirado en el poema de Góngora y en donde aparecen de consuno bajorrelieves y versos del poeta de la Fábula de Polifemo y Galatea. El monumento que describiré más abajo fue obra de Vicente Beltrán y fue erigido en el año 1927 por iniciativa del grupo “Juventud creadora” en el marco del entusiasmo por Luis de Góngora suscitado entre los poetas jóvenes y en el año del centenario de la muerte del genio. La escultura ganó a la sazón el Premio del Concurso Nacional de Escultura.

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Sobre un podio de granito, otro se alza más pequeño encima de piedra blanca. El monumento en sí tiene dos caras: en la primera cara el cíclope Polifemo en altorrelieve y de perfil hace soplar su albogue en tierra. Se aprecian montañas y un árbol. En primer plano hay una mar agitada y un navío. Debajo la octava real que comienza: “cera y cáñamo unió que no debiera”.

En la segunda cara aparece Acis con una rodilla en tierra, apoyado en el tronco de un laurel, contemplando a la nereida dormida. Su rostro se refleja sobre la corriente cristalina de un arroyo. Ambos están desnudos. Debajo está la octava real que comienza: “La fugitiva ninfa en tanto donde…” y luego los versos:

“Llegó Acis y de ambas luces bellas

Dulce occidente viendo al sueño blando

Su boca dio y sus ojos cuanto pudo

Al sonoro cristal al cristal mudo.”

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Santiago Blanco del Olmo